金刚经

这是人类文明“轴心时代”的一幅印度文明图景。德国哲学家雅斯贝尔斯（Karl Jaspers）认为，在“轴心时代”（Achsenzeit），世界范围内集中出现了一些不平常的历史事件，在中国，孔子和老子非常活跃，中国所有的哲学流派，包括墨子、庄子、列子等诸子百家都出现了。和中国一样，印度诞生了《奥义书》和佛陀在公元前六世纪至公元前三世纪，这些名字所包含的一切，几乎同时在中国、印度和西方这三个互不知晓的地区发展起来。在“轴心时代”，孔子弘德音于中土，释迦击法鼓于恒河，都表现出对人类命运、人的觉悟的关心，对人类理想的福乐境界的向往。经文中展示的释迦和他的弟子们的日常生活图景，透露出佛法与人间生活的关联，也透露出佛法在本质上是人间的智慧，佛陀是人间的精神导师，而不是隔绝于人间的神。

人的生存价值和意义、人生如何安立、心灵如何安顿、如何实现超越有限达到无限的终极关怀是人类永恒的追问。须菩提的问题是人类古老又恒新的问题，这是一种经典的现代意义所在。

佛陀以特有的智慧，以缘起论为基础，开示人们要安顿心灵、安顿人生。而要做到这一点，首先要放下身心，以开放的心态超越世俗的偏见和偏执。

不俗才能超越，不俗才能契悟佛门智慧。以世俗的功利心追寻佛道，是人生解脱、心灵解放的障碍，也是德性圆满的障碍。为得到某种好处而做善事的人，仍然是痴迷无明的人。

释迦牟尼以自已的身体形象为例，指出世界上万事万物都是虚幻的，如果能认识到所有的现象都是虚妄不实的，那就能认识到宇宙的真实本质，体证如来实相。经中说“不可以身相得见如来”，按佛教原理，释迦牟尼的外在容貌身相是一种色身，即血肉之躯，如果仅看到他的外在的身相，就无法认识他的真实本质——法身，因为法身无相。“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”是经中的重要语句，代表了《金刚经》所阐发的缘起性空的般若思想及“扫相破执”的主题。

此段经文强调“无相”的道理，申明“不应取法，不应取非法”，即教人们不执著于任何法相，甚至连不著相的道理也不能执著拘守，做到真正的“无相”。在这个意义上，佛法也如渡河之筏，度脱开悟后就应抛弃了。这里，“不应取法”之“法”是“法相”的意思，指一切现象。在佛典中，代表物质现象的“色”和代表精神现象的“受、想、行、识”等均包含在这一概念中。“知我说法如筏喻者”中的“法”是佛法的意思，指佛的教化理论。《金刚经》强调“无相”，是有无并破，不落两边，是以般若智慧彻底超越世俗知见。

得道的境界是超越世俗认知的境界，悟道的智慧不是分割性的概念名相所能定义的智慧。大道无言，大智若愚，大善无功，以为自己达到觉悟、得道境界的人，仍是俗人。

超越善恶美丑才是最高智慧。居德居功而自夸的人是不祥之人，无上的功德不是世俗的福报可比拟的。

本段以佛门修行的四种果位为例，说明无相的道理，要求人们破除对修行果位的执著，与前面几段申明破执相布施、求世间福报的主旨相应，使修行过程中执因著果的意念和行为都得以扫除，扫相破执的般若智慧得以流行于佛法修行的整个过程。

本段举三个例子以阐明无相无著扫相破执，其中“应无所住而生其心”道出《金刚经》的精髓，与中土慧能禅宗“无住为本”的法门宗旨密切关联。

人生的安立，在于树立信仰，建立信心。世界观、人生观的确立是人生安立的精神动力，其作用非物质标所比拟。

经典的价值在于它能超越时代和地域的局限，代代相传，处处弘播。作为智慧的载体，它的精神启发作用，决定了经典永远不是一件古董。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”把握绝对、无限的智慧，概念名相、逻辑推理常常显得无能为力。所以在言语道断时，应懂得得兔忘蹄、得鱼忘筌、得意忘象、得象忘言。

本段中“实相者即是非相”“离一切诸相，即名诸佛”“信心清净，则生实相”等经典名言，点出了性空般若的归趣。本段进一步阐述了宇宙的真实本质就是非相，如果摒弃对一切诸相的执著，就能证见万法真如实相，就能成佛。本段中“信心清净，则生实相”，是说众生在破除虚幻执著后，妄念扫除，万法的本来面目、真实相状就会自然显示出来。实相就是佛家有关宇宙万法的终极看法，也称“真如”“如”“法界”“实际”“清净如来藏”“佛性”等，指宇宙万法的实际情状、本来面目。本段还增加了从忍辱的角度来说明不著相的重要性。

法门的作用不在于它象征权威，而在于它能平等地永久地启发人们的智慧。

释迦牟尼认为，平时人们虽然积累了很多罪孽，但是通过读诵、理解般若法门，就能够减轻罪业。为什么能这样？因为他们能够洞察一切都是幻相，都是虚妄，进而能够断除烦恼障。呼应了本章标题“能净业障”。

本段重新记述了须菩提所提的问题和释迦牟尼的论点。其中“如来者，即诸法如义”一句，提出了《金刚经》中关于“如”的重要思想，成为般若学的一个重要命题。所谓如来，即是真如，真如即宇宙万法的真实相状，如来是宇宙万法真如本质的真实体现。万法性空，真如无形无相，获得般若妙智后，就可以证见：一切万法都是“如”的体现，一切万法也都是佛法。在在处处，佛在现前，佛法无处不在，这就是如来。这一思想对中国佛教特别是禅宗有深刻的影响，产生了“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”的禅门智慧。

佛的五眼能够遍观世界，而芸芸众生的起心动念，他都能知晓。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”是《金刚经》中的名句，告诉我们过去、现在、未来的“心”，其实都是虚妄。

此处释迦牟尼再次强调“福德”不是一种实体，不能用有形的珍宝去换取，只有抛弃“福德”的观念去无私地布施，才能获得无上的“福德”。

具足诸相，即指报身佛的身体相貌各部分完美齐备（三十二相，八十种随形好）。因为诸相具足是虚幻的，故假名为诸相具足。从实相的角度来说，是无所谓诸相具足。

佛门真谛是无法言传的，说法就是没说法。认为如来宣说佛法，就是诽谤佛祖。此即中土禅宗“教外别传”“传佛心印”的经典根据。

如果成佛有方法，那么肯定无法成佛，因为此时还执著于方法的“法”，只有在艰苦修行之后觉悟，彻底抛弃了“法”，才能成佛。

这里解释“阿耨多罗三藐三菩提”为何“无上”，正因为成佛的诸多善法都是平等的，没有高低优劣之分，所以获得的“正等正觉”是“无上”的。但是修行的人要以平等清净的心去修行善法，如果不努力修行，不发菩提心，不修善法，就无法成佛。

此处以“七宝聚”布施与持经功德相比较来举例，说明持善法的功德无量。

“如来说无众生可度”，表示佛并不起心动念，不存“我在度人”的分别之心，却能顺应众生不同的因缘与根机，自然而然地予以教化和引导。倘若心中生起了“我要度众生”的念头，便会分别出能度之人、所度之人以及度化之事，执著于种种“相”，反而受到束缚，无法真正明心见性、了悟生死。

在这里，佛陀向须菩提提到“凭借三十二相观见如来法身”，启发了须菩提。第一次须菩提以众生的立场来回答，表明他仍然执著于“相”。第二次须菩提彻悟，知道了不能用三十二相来见如来。同时佛陀在后面的偈文中认为，如果以色见和声求见如来，这是走入邪道，是不能正见如来的。

释迦牟尼反对绝对的唯空、顽空、但空、恶趣空。诸法断灭，即万事万物都终究归于空灭。无上正等正觉超离一切诸相，无所谓是否空灭。发愿成就无上佛道的人，不宣扬一切都归于空灭的观点。执著归于空灭，就是恶趣空。诸法不说绝对断灭，只扫除执著、超离诸相的观念，是般若学说的重要内容，体现了佛门观照万法、不落两边的中道思维。

佛门要求行善是无条件的，要超离任何功利目的。摆脱了世俗的、功利性的“行善”，才能达到纯粹的、超越性的“至善”。

这里解释“如来”名号的由来。“如来”之所以拥有法身，是为了方便在人世间坐卧行教化。“如来”的本质当是无所出现而来，亦无所入灭而去。

释迦牟尼要让人理解，这个世界从微观到宏观，都是由无数微尘聚合而成，究其根本，乃是虚妄，所以不可以执著贪恋。